170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

3158.“就告诉我；若不然，也告诉我”表示他们自由考虑的状态，这从这些话本身清楚可知。至此的整个讨论清楚表明，本章的字义论述了利百加和以撒订婚和结婚，内义则论述了真理被引入良善并与其结合，因为真理被引入良善并与其结合是属灵的订婚和属灵的结婚。在这两个层面，自由考虑的状态都是有必要的。人们都知道，订婚和结婚需要自由考虑；但人们却不十分清楚，真理被引入良善并与其结合也需要自由考虑。这是因为属世人看不见这个过程，并且这种引入和结合是那种无需人的反思就实现的事之一。然而，当人正在被改造和重生时，这种活动每时每刻都在他里面进行；也就是说，当真理正在与良善结合时，他享有一种自由的状态。
只要仔细想想，谁都能知道，任何事物都不会作为一个人自己的东西存在，除非它形成他的意愿部分。只属于理解力的东西不会变成人自己的，直到它也变成他意愿的一部分，因为属于意愿的东西构成一个人生命的本质存在，而属于理解力的东西则构成那本质存在的显现或实存。只来自理解力的同意不是同意，相反，一切同意都来自意愿。因此，除非属于理解力的信之真理被属于意愿的爱之良善接受，否则它决不是被承认的真理，因而决不是信。为使真理可以被属于意愿的良善接受，自由状态的存在是有必要的。意愿所参与的一切看上去都是自由的；意愿的状态本身就是自由；事实上，我所意愿的，我会选择并渴望，因为我爱它，承认它是良善。由此可见，信之真理决不会变成人自己的，直到它被意愿接受，也就是被引入那里的良善并与其结合；这一切只有在自由的状态下才能发生。

7791.“于是，摩西气忿忿地从法老面前出去”表神之真理的出现与那些即将受到诅咒的人猛烈断绝关系。这从“出去”和“气忿忿”的含义，以及“摩西”和“法老”的代表清楚可知：“出去”是指离开，在此是指强力中断，因为经上说“气忿忿”（在最后，就是诅咒到来之时，就会有强力的中断，因为当人们开始厌恶神的真理，也开始惧怕它，最终开始对它的出现感到恐惧时，他们就与它猛烈断绝关系）；“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“法老”是指侵扰那些属于属灵教会之人的人，也如前面频繁所述，但在此是指那些即将受到诅咒的人，因为长子即将被杀表示诅咒(参看7778节)；“气忿忿”是指强烈的反感和厌恶(参看3614, 5034, 5798节)。不过，当这些感觉被归于神性，如它们在此被归与“摩西”所代表的神性真理时，它并非表示神性厌恶地转身离开，而是那些沉浸于邪恶的人厌恶地转身离开(参看5798节)。“气”（Wrath）论及虚假，“忿忿”（anger）论及邪恶(3614节)。